青年审美文化焕新传统艺术（文论经纬）

新兴娱乐样式和传媒正在将传统艺术和年轻人的时尚连接起来，年轻人都爱美，对他们来说，传统文化不仅并不老旧过时，而且还具有不可取代的魅力

随着青年人才国际流动日渐活跃，文化认同迫切性也将越来越突出。一旦有机会表现出文化血脉中的美，海外华裔就会成为中华文化传播生力军，这与国内青年文化现象其实是同一趋势不同侧面

在积极顺应这一时代趋势的同时，需确保传统艺术核心要素有效传承；理论阐释与文化交流并举；赞助层次要与艺术分层对应，避免“错位”

前两年上映的电影《百鸟朝凤》中，传统唢呐艺术在新技术和新生活方式冲击下濒临失传，给人以沉重甚至悲壮之感。其实不只唢呐，随着电视、电影、互联网等娱乐样式与新兴传媒对社会生活的介入，大多数传统艺术、工艺都面临后继乏人、市场萎缩的危机。表面上看，当前年轻人对传统文化了解甚少，更热衷于晒自拍美颜、玩手机游戏。但深入了解之后，我们恰恰发现新时代下，新兴娱乐样式和传媒正在将传统艺术和年轻人的时尚连接起来，年轻人都爱美，对他们来说，传统文化不仅并不老旧过时，而且还具有不可取代的魅力。大众文化和新兴媒体并不必然是传统文化的对立面，相反可以是促成传承创新的强有力手段。在新媒体方兴未艾的潮流里，正蕴藏着充满复兴希望的趋势和机遇。

传统之美在青年人中越来越有市场

趋势之一，30岁以下的城市年轻人已开始成为传统艺术新受众群体。爱美之心人皆有之，年轻人对美有着强烈需求和辨识能力，最直接的表现是“美”的市场越来越大。青春版《牡丹亭》以古典与时尚结合的美，将曲高和寡的昆剧从北京大学校园推向全国剧场，十余年常演不衰。如今，部分品牌昆剧演出的票房号召力已不低于演唱会、音乐剧。越剧、粤剧等地方戏也拥有众多年轻戏迷，其拥趸早已超出“地方戏”的地域范围。戏装照、戏曲体验课等文化衍生产品不仅折射出戏曲市场的渐趋升温，还释放出古雅文化已开始步入日常生活的讯号。不独戏曲，博物馆创意礼品和新媒体产品博得广泛赞誉，相关纪录片广受好评，古老的器物文化正重绽生机；电视综艺节目推动下，诗词、汉字之美也吸引来越来越多的爱好者。

随着高等教育普及和人才流动，地域符号逐渐成为身份认同的文化资源。此前围绕汤圆、粽子等展开的“南北之争”就表达了不同地区民众的地域认同需求。方言、地方戏、民俗仪式当中蕴含着精妙的文化特色，或将成为未来大众文化新资源。当精神需要比生存需求更突出时，“曲高”不一定“和寡”，越是高雅的、独特的，越有可能激发市场积极响应。这已有不少成功案例，以后必定更多。

还要特别提一下传统文化的海外传播。我的一位学生曾在欧洲一所孔子学院做志愿者，给当地高中生讲授基本中华文化常识。为活跃课堂气氛，她尝试教授简单的戏曲身段动作，发现对多数人来说，生动的艺术演示比成体系的知识讲授更有吸引力，当地人很乐意模仿学习。与此同时，年轻华裔对中国传统艺术表现出尤为高涨的热情，不仅比本地学生更积极，其投入程度也远远超出国内同龄人。随着青年人才的国际流动越来越活跃，其文化认同迫切性也将越来越突出。一旦有机会表现出文化血脉中的美，海外华裔就会成为中华文化传播生力军，当这一群体学成回归，或将成为当代文化创造新动力。这与国内青年文化现象其实是同一趋势不同侧面。

趋势之二，大量传播图像、视频的网络渠道将为优秀传统艺术提供前所未有的舞台。微信表情包、朋友圈小视频以及各种视频网站或手机应用，将更有助于传统艺术传播，加速“美的时代”到来。最初，人们或许只是热衷于“小而酷”“短而炫”的视觉冲击力，这类视频容易吸引眼球。但缺乏表现力的东西热度越高，也就越快过时。喜好新奇的年轻人终将厌倦简单的挤眉弄眼，也终将摒弃演技粗糙的“小鲜肉”和各种“辣眼睛”的修饰。在身体语言上，越来越多的人会去追求更细腻的表情、声音和肢体动作。灵动简约的线条、平仄抑扬的声韵、饱满雅致的颜色搭配、气韵流动的形体表现、婉转有层次的声腔……这正是许多年轻人喜爱传统艺术的原因。

更进一层，年轻人从单纯追求色彩、设计、声韵进而讲究规范、气质。“汉服风尚”为代表的小众文化现象就体现着这一趋势。在网络媒体推动下，有些年轻人从“日本有和服，我们也有汉服”的简单想法开始接触古代服饰文化，继而被其丰富和华美吸引：一部分人开始讲究“宁穿破，不穿错”，自发学习传统历史、礼仪以及更深层的思想文化。孔子说“富而好礼”，即提倡一种从物欲到文采、由外在而内化的修养过程。可见，流行文化与传统文化并不必然对立，而是可以且应当协调互补。新媒体文化现象的涌现也并不是对传统艺术的挤占，反而是其复兴的时代机遇。

有所坚守也有所突破

在积极顺应这一时代趋势的同时，这几点值得强调。其一，确保传统艺术核心要素有效传承。以戏曲为例，情节、情感固然不可或缺，丰富的表演程式才是这种艺术的特质所在。汉服运动也承载着价值观的追求，但“礼仪三百、威仪三千”的形式美则是吸引人的主要原因。无论是舞台表演，还是君子淑女的日常威仪，举凡站、坐、走、说、哭、笑，依不同身份、场合都有严格规范，同时又高度个性化、风格化。严格的规范保障表情达意的稳定性和可传达性，高度的个性化、风格化使其可以适应新环境、新场景。

规范和风格都来自长期、艰苦的基本功训练，所谓“台上一分钟，台下十年功”。许多年轻人敬佩韩国偶像组合训练的刻苦程度，可从电影《霸王别姬》管窥的戏曲训练之艰辛则不啻数十百倍。个性化技艺还要求师徒传承、口传心授，如今看来更是奢侈。若没有稳定支持和长远预期，极少有人甘愿坚守终身，更无法期待普通家庭支持孩子去传承这一传统艺术。公共管理机构（政府、基金会等）要承担起扶持之责，不能指望追求短期回报的商业组织培养长线人才。

其二，要有开放的心胸，既重视理论阐释，又重视文化交流，不偏废任何一个方面。古时，多数技艺在“不言自明”的环境中自然地得到传承发展，无需过多阐释。在文化选择空前多样的当今时代，“什么好”“为何好”等问题就要尽量讲清楚，诸如“火候”“气韵”等传统文化术语也需尽可能说得明白。理论性的人文学科与实践性的艺术传承应相辅相成。

面对古与今、中与外的文化差异，有些传统文化提倡者倾向于贬低外来文化，这种做法只会把热爱流行文化的部分年轻人推得更远。民族文化的特质可以在比较中更加凸显和面目清晰，无需通过贬损他人来衬托。我们本有的优秀文化还需在与其他优秀文化的互动中创新发展。这种互动的前提是理解，即把功夫下足的交流和阐释。这方面，美学、艺术学和艺术史等学科可以大有所为，对内对外提高阐释力，提炼出不同文化的相似与相通。

其三，尊重市场的创造，弥补市场的不足，避免“错位”。艺术的发展总离不开“赞助人”，“赞助人”有时是公共管理者，有时是大量而分散的民间力量。赞助层次要与艺术分层对应。仍以戏曲为例，最顶端的是作为根基的经典“骨子戏”，它们面向同行、批评家等少数“行家”，重在定标准、立规范。“骨子戏”离不开慢工细活、十年一剑的弱功利投入，最需要政府或社会公益机构支持。其次是旨在普及的市场化创作，如“青春版”和各种新编戏，其成功与否取决于满足市场需要的程度，艺术高度则系于“骨子戏”磨练出的名角；最外围是诸如“戏歌”“电音戏曲”等，处于跟其他艺术和娱乐形式的交叉地带，跟随时尚，旋生旋灭。

如今有些错位的现象：政府有时集中大量人力物力投入到普及性作品中，一旦评审结项就束之高阁，少有市场效果；急需公共资源支持的艺术传承却遭遇“扶持不足”的困境；满足大众市场需要的娱乐化试验又被责以“歪曲传统”。这种错位主要是因为没有厘清市场与非市场的关系：市场无法支持艺术的核心传承，却比评委会更有权评判某个作品的普及效果；政府难以代替市场做出选择，却有力量保障传统文化的核心传承，从而成为市场产品的源头活水。

简而言之，当今年轻人对美有更强的需求，无论是装点生活、个性表现，还是文化认同。以戏曲为代表的传统艺术有独特的美，能满足这种需求。网络渠道和技术手段还为美提供前所未有的传播条件。从需求、供给到渠道，传统艺术有较乐观的发展前景，也有急需突破的瓶颈。公共文化事业要集中资源支持那些弱功利、需要长期投入的艺术传承，而各种艺术创新则应交由社会力量，鼓励民间去自发探索，让一个繁荣且健康有序的市场去评判、去筛选。

（作者单位：中国戏曲学院）